墨家提出以“天志”为表现形式，以“兼爱”为中心内容的理想法观念。他们赋予“天”以赏善罚恶的意志，认为这种至高无上的“天志”规范制约着人们的思想和行为，最好的法律只能是“天志”的体现。

　　一、“天志”是法律的来源
　　与孔子重礼轻法不同，墨翟很重视法律在治理国家中的作用。他反复强调，无论做工务农，还是治国治天下，都必须有“法度”可循，否则将一事无成。墨翟论法，还常常与“天志”联系在一起。他公开宣称：“子墨子置立天志，以为法仪。”
　　在墨翟看来，“天志”与法律的关系，是源与流的关系，体与用的关系。所以君主治理国家时应该效法这种“天志”来制定法令和政策，可见，墨翟推崇“天志”的目的在于强调法律的公正和平等。“以天为法”就是把这种“天志”确立为法律。“法天”和“天志”不仅是墨家构建自己思想体系的基础，而且是其法律思想出发点和归宿。因此，了解“天志”，是把握墨家法律观的关键。

　　二、“天志”具有“赏善罚恶”的功能
　　墨翟认为：第一，“天志”爱人，“天”是为了庶民百姓的利益而造就世界万物的。它表现得非常善良和仁慈，“爱民甚厚”。第二，“天”具有主宰人间赏罚的最高权威，君主也必须按照“天志”办事。墨翟认为，“顺天之意得天之赏”，“反天之意得天之罚”。第三，“天”兼有万物，一视同仁，“天志”的公正无私是普遍和永恒的。第四，“天”是人类的良知和正确认识的总根源。因此，正确的认识与主张，包括国家制度、法令和统治方法等，都应该从“天志”中去探求。
　　墨翟用来匡救时弊、改造社会的各项主张，如兼爱、尚同、非政、尚贤等等，也都无一不来自“天志”。
　　“兼相爱，交相利”是“天志”的主要内容：“尚同”是“天志”的表现。“尚贤”是“圣王”们“取法于天”的结果。“非攻”更直接来自“天志”，“天之意，不欲大国攻小国、大家乱小家也。”

　　三、“天志”是墨家的理想法
　　墨家“天志”的锋芒所指，是贵族统治者。在墨家看来，当时的道德、政令、法制都违反了“天志”，因而是不合理的。由此可知，墨家的“天志”并非肯定现实，而是要改变现实。
　　墨家法律观的轮廓是在君主和现实的礼法之上矗立着一个有意志、有权威的“天”。天既然是造物主，所以一切国家制度都应依“天志”而成；天主宰着赏罚，所以无论天子或者平民都要接受其监督，服从其制裁；“天志”便是衡量天下万物乃至人们言行的唯一标准。“天志”的内容就是以“兼相爱，交相利”为中心的一系列主张。
　　四、“兼爱”是“天志”法律观的核心
　　墨家不但以“兼相爱、交相利”为最理想的社会，而且作为“天志”的主要要求，以“兼爱”和“交利”为标准衡量各国的法令制度，评价各家的思想学说，特别要将它贯彻到立法和司法之中。
“兼相爱”是针对“别相恶”而言的，指不分亲疏、贵贱、贫富、一视同仁地爱所有的人。所谓：“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身”“交相利”是针对“交相贼”而言，主张人们互相帮助，共谋福利，反对互相夺，“亏人自利”。
　　“兼爱”不仅是“天志”的核心，也是墨家其他主张的基础。在墨翟看来，只有实行“兼爱”，才能消除混乱，达到大治。“顺天意者，兼相爱、交相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。”所以一定要用这一原则来进行国家的立法：“当兼相爱，交相利，此圣王之法，天下之治道也。”墨子的“兼爱”孔子的“爱人”表面相似，但实际内容和实质完全不同。主要表现在三个方面1. 儒家强调“亲亲”，重视亲疏远近，主张爱有差等；而墨家则强调普遍地爱，平等地爱。2. 儒家的“爱人”是先己后人，由自己及他人；墨家则强调有自己有他人，先人后己。3. 儒家的“爱人”，反对言利；而墨家则主张以“交相利”作为“兼相爱”的基础。